Ислам в Казанском ханстве
Золотая Орда как единая империя перестала существовать во второй трети XV века. Продолжателями традиций стали государства, возникшие на её обломках. Одним из них стало Казанское ханство. Его государственное устройство и культура изначально почти полностью базировались на наследии Булгарского вилайята Золотой Орды.
09 сентября 2022
Исторические источники свидетельствуют: уже со второй четверти XIV века в Золотой Орде главенствовал ханафитский мазхаб суннитского ислама, с активным использованием местных обычаев и юридической практики («гореф-гадат»). Этот мазхаб позднее был широко распространён в Крымском, Казанском, Касимовском, Астраханском и Тюменском/Сибирском ханствах. Мусульманское духовенство, наряду с ханами-чингизидами и татарами (которые являлись высшей социальной стратой), определяло там общественно-политическую жизнь.
О «ВЕРХОВНОМ ЖРЕЦЕ ТАТАР»
Мусульманско-правовая доктрина всегда определяла государство как институт, наделённый одновременно и конфессиональными, и светскими полномочиями. Основой судебно-правовой системы Казанского ханства был шариат, источниками которого являются Коран, сунна пророка Мухаммада, единогласное мнение богословов и правоведов. «Во всех своих поступках и событиях жизни обращались (жители Казанского ханства) к правилам шариата... споры и судебные дела разрешали согласно шариату», – отмечается в одной из татарских летописей.
Мусульманскому духовенству принадлежало почётное место в государственной системе Казанского ханства, а предводитель этого духовенства (верховный сейид, потомок пророка Мухаммада) возглавлял государственный совет (диван) и нередко собрание «всей земли Казанской» (курултай), активно участвовал в ключевых процессах внутренней и внешней политики страны. В ярлыках татарских ханов он именовался «судат гызам» или «садати гозам», дипломатом Священной римской империи Сигизмундом фон Герберштейном – «верховным жрецом татар», русским князем Андреем Курбским – «великим бискупом», татарским историком Шигабутдином Марджани (со ссылкой на неизвестные нам средневековые источники) – «руководителем великих» («накиб-ул ашраф»).
При описании одной из татарских торжественных церемоний, проходившей около Казани в 1524 году, Герберштейн информирует своего читателя, что сейид «пользуется у них такой властью и почётом, что при его приближении даже цари выходят ему навстречу, стоя предлагают ему руку – а он сидит на лошади – и, склонив голову, прикасаются (к его руке); это позволено только царям, герцоги же (и начальники) касаются не руки его, а колен, знатные люди – ступней, а простой народ (плебеи) – только его платья или лошади». Отметим, что самое последнее упоминание сейида земель Казанского ханства относится к 1554 году.
О КОРНЯХ «ТАТАРСКОГО СУФИЗМА»
Структура духовенства была чёткой и разветвлённой. В письменных, фольклорных и археологических источниках, в частности в татарских надмогильных эпитафиях, есть информация о верховных и меньших сейидах и сейидовых сынах, шейхах и шейх-задэ, муллах и мулла-задэ, имамах, дервишах, суфиях, хафизах, казыях (кадиях), абызах, мавали и данишмендах, осуществлявших богослужение, судопроизводство, миссионерскую, дипломатическую, канцелярскую, преподавательскую и даже военную деятельность. К сожалению, их конкретные «должностные» и «мирские» обязанности (функции) не всегда чётко отражены в дошедших до нас исторических материалах.
Особо отмечу присутствие в духовенстве Казанского ханства представителей суфийского тариката (братства) Ясавийа, широко распространённого среди тюркских народов Средней Азии. Татарские предания дают возможность говорить о главенстве указанного тариката в Среднем Поволжье как минимум со времён поздней Золотой Орды. Суфийская символика присутствует практически во всех областях культуры (в архитектуре, поэзии, каллиграфии и т.д.), идеология и обычаи тариката Ясавийа распространяются в государстве в сочетании с классическими канонами исламского искусства.
Суфийскими сюжетами и мотивами насыщены и произведения казанских поэтов, прозаиков, публицистов Мухаммадьяра, Мухаммад-Эмина (казанского хана, правившего в 1484, 1487–1495, 1502–1518 гг.) и особенно Кул Шарифа (уроженца Астраханского ханства, верховного сейида Казани, имевшего литературный псевдоним «Шарифи Хаджитархани»). В указанный период происходит также постепенное внедрение в мусульманское общество учения тариката Накшбандийа, предтечи ишанизма. В течение последующих столетий идеи указанных тарикатов были глубоко освоены и интегрированы с культурным наследием народов Среднего Поволжья, явив миру так называемый «татарский суфизм».
Панно: Александр Иванов «Казанское ханство». 570 х 930, 1998 г.
ЧАСТЬ МИРОВОЙ МУСУЛЬМАНСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ
Есть достаточные основания предполагать, что местные ханы-чингизиды ясно осознавали свою принадлежность к исламской умме (общине) и мировой мусульманской цивилизации. Об этом говорится во многих татарских преданиях, где часто упоминаются «мусульманские ханы Казани». Об этом свидетельствуют ханские ярлыки со строками из Корана и погребения казанских ханов на территории Казанского кремля. Об этом информируют русские письменные источники.
Ещё одно веское доказательство – поэма «Могжиз-наме» казанского хана Мухаммада-Эмина, посвящённая пророку Мухаммаду. Ярким свидетельством этого является и появление у казанских ханов Сахиб‑Гирея (казанский хан в 1521–1524, крымский хан в 1532–1551 гг.) и Сафа‑Гирея (казанский хан в 1524–1531, 1535–1546, 1546–1549 гг.) почётного титула «гази» («борец за веру», «мусульманин, участвующий в войне за веру»).
Знать, как и правители государства, также была мусульманской. В частности, об этом свидетельствуют хранившийся среди дипломатических документов русского Царского архива «татарский Коран» (утерян) и постоянный летописный сюжет дипломатической культуры татар Казанского ханства – клятва на Коране. Известный казанский поэт и дипломат-переводчик Мухаммадьяр много писал об истории появления и распространении ислама, о жизнедеятельности пророков и халифов.
Татары нередко совершали хадж – паломничество в Мекку, с последующим обретением почётного титула «хаджи» («ази»). Так, мы знаем о поездке в Аравию «царицы» Нур-Султан (казанская ханша в 1466–1486 гг., крымская – в 1486–1519 гг.), её родственников и приближённых, о чём она лично сообщала в письме великому князю московскому Ивану III в 1495 году. В источниках мы часто встречаем имена татар Казанского ханства с прибавкой титула «ази» («хаджи»).
Панно: Александр Иванов «Казанское ханство». 600 х 1320, 2001 г
ТОЛЕРАНТНОСТЬ – НАСЛЕДИЕ ВЕКОВ
В составе государства имелось многочисленное языческое население, однако основная масса жителей Казанского вилайята исповедовала ислам. Например, в русских источниках их называли «казанскими срацынами», придерживающимися «безсерменьской их веры». Многочисленные мусульманские кладбища, могильные памятники с цитатами из Корана на территории Заказанья, Предволжья, Нижнего Предкамья и т.д. ясно свидетельствуют о преобладании исламской веры в среде местного населения. По-видимому, из 400– 500 тысяч человек, проживавших в Казанском государстве в середине XVI века, как минимум 200–250 тысяч человек являлись мусульманами.
Важно отметить, что в ханстве, при главенстве ислама и росте его влияния на все сферы жизни, существовала полная веротерпимость, что было связано с традициями Хазарского каганата, Волжско-Камской Булгарии, Монгольской империи и Золотой Орды. В пропаганде взаимоуважения, толерантности и межконфессиональной терпимости особо заметна роль суфийских шейхов.
В Казани находилась армянская церковь, около половины населения государства свободно исповедовало разные виды язычества. По свидетельству многих источников, ислам в иноконфессиональной среде распространялся ненасильственно – в результате усиления этнокультурных контактов. Следует отдельно подчеркнуть, что в ханстве в результате интенсивного культурного взаимодействия различных этносоциальных групп населения начинается процесс создания единой этносоциальной общности.
Особо способствовали этому богатая традиция исламского просвещения, высокоразвитая система мусульманских учебных заведений (мектебов и медресе при всех мечетях страны, в которых обязательно функционировали библиотеки), широкий слой образованных людей (улемов).
В государстве активно развивались делопроизводство, юриспруденция, историография, литература и литературоведение, музыкальное творчество, декоративно-прикладное искусство, архитектура и т.д. О высокоразвитом делопроизводстве в государстве свидетельствуют чудом сохранившиеся после событий октября 1552 года татарские документы (например, ханские ярлыки), а также дипломатическая переписка ханов (например, с Великим княжеством Литовским).
О многочисленности в Казанском ханстве школ и библиотек, учёных, поэтов подробно сообщают народные предания, литературно-исторические произведения Аднаша Хафиза, Гарифбека, Кул Шарифа, Мухаммадьяра, Мухаммад-Эмина, Умми Камала и других авторов. Медицинский трактат «Исцеление» с комментариями Мухаммада-Эмина ал-Болгари и «Сборник правил науки арифметики» Мухаммада ибн ал‑Хаджи Атмаджи свидетельствуют о высоком уровне развития в государстве различных точных наук. Ещё одно доказательство – высокая градостроительная культура Казанского ханства, отмеченная в рукописных источниках и подтверждённая археологическими изысканиями.
Всё это в совокупности дало возможность барону Сигизмунду фон Герберштейну написать в «Rerum Moscoviticarum Commentarii» («Записки о московитских делах», 1549), что «эти татары [казанские] образованнее многих других народов»…
Ислам проник во все сферы жизнедеятельности населения Казанского ханства, оказал огромное влияние на его идеологию, духовное развитие, экономику, быт, международные связи. Развитие мусульманского вероисповедания на территории Среднего Поволжья имело свои особенности, выражающиеся, прежде всего, в конфессиональной толерантности его носителей.
Булат Хамидуллин
Иллюстрация: tatmitropolia.ru
О «ВЕРХОВНОМ ЖРЕЦЕ ТАТАР»
Мусульманско-правовая доктрина всегда определяла государство как институт, наделённый одновременно и конфессиональными, и светскими полномочиями. Основой судебно-правовой системы Казанского ханства был шариат, источниками которого являются Коран, сунна пророка Мухаммада, единогласное мнение богословов и правоведов. «Во всех своих поступках и событиях жизни обращались (жители Казанского ханства) к правилам шариата... споры и судебные дела разрешали согласно шариату», – отмечается в одной из татарских летописей.
Мусульманскому духовенству принадлежало почётное место в государственной системе Казанского ханства, а предводитель этого духовенства (верховный сейид, потомок пророка Мухаммада) возглавлял государственный совет (диван) и нередко собрание «всей земли Казанской» (курултай), активно участвовал в ключевых процессах внутренней и внешней политики страны. В ярлыках татарских ханов он именовался «судат гызам» или «садати гозам», дипломатом Священной римской империи Сигизмундом фон Герберштейном – «верховным жрецом татар», русским князем Андреем Курбским – «великим бискупом», татарским историком Шигабутдином Марджани (со ссылкой на неизвестные нам средневековые источники) – «руководителем великих» («накиб-ул ашраф»).
При описании одной из татарских торжественных церемоний, проходившей около Казани в 1524 году, Герберштейн информирует своего читателя, что сейид «пользуется у них такой властью и почётом, что при его приближении даже цари выходят ему навстречу, стоя предлагают ему руку – а он сидит на лошади – и, склонив голову, прикасаются (к его руке); это позволено только царям, герцоги же (и начальники) касаются не руки его, а колен, знатные люди – ступней, а простой народ (плебеи) – только его платья или лошади». Отметим, что самое последнее упоминание сейида земель Казанского ханства относится к 1554 году.
О КОРНЯХ «ТАТАРСКОГО СУФИЗМА»
Структура духовенства была чёткой и разветвлённой. В письменных, фольклорных и археологических источниках, в частности в татарских надмогильных эпитафиях, есть информация о верховных и меньших сейидах и сейидовых сынах, шейхах и шейх-задэ, муллах и мулла-задэ, имамах, дервишах, суфиях, хафизах, казыях (кадиях), абызах, мавали и данишмендах, осуществлявших богослужение, судопроизводство, миссионерскую, дипломатическую, канцелярскую, преподавательскую и даже военную деятельность. К сожалению, их конкретные «должностные» и «мирские» обязанности (функции) не всегда чётко отражены в дошедших до нас исторических материалах.
Особо отмечу присутствие в духовенстве Казанского ханства представителей суфийского тариката (братства) Ясавийа, широко распространённого среди тюркских народов Средней Азии. Татарские предания дают возможность говорить о главенстве указанного тариката в Среднем Поволжье как минимум со времён поздней Золотой Орды. Суфийская символика присутствует практически во всех областях культуры (в архитектуре, поэзии, каллиграфии и т.д.), идеология и обычаи тариката Ясавийа распространяются в государстве в сочетании с классическими канонами исламского искусства.
Суфийскими сюжетами и мотивами насыщены и произведения казанских поэтов, прозаиков, публицистов Мухаммадьяра, Мухаммад-Эмина (казанского хана, правившего в 1484, 1487–1495, 1502–1518 гг.) и особенно Кул Шарифа (уроженца Астраханского ханства, верховного сейида Казани, имевшего литературный псевдоним «Шарифи Хаджитархани»). В указанный период происходит также постепенное внедрение в мусульманское общество учения тариката Накшбандийа, предтечи ишанизма. В течение последующих столетий идеи указанных тарикатов были глубоко освоены и интегрированы с культурным наследием народов Среднего Поволжья, явив миру так называемый «татарский суфизм».
Панно: Александр Иванов «Казанское ханство». 570 х 930, 1998 г.
ЧАСТЬ МИРОВОЙ МУСУЛЬМАНСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ
Есть достаточные основания предполагать, что местные ханы-чингизиды ясно осознавали свою принадлежность к исламской умме (общине) и мировой мусульманской цивилизации. Об этом говорится во многих татарских преданиях, где часто упоминаются «мусульманские ханы Казани». Об этом свидетельствуют ханские ярлыки со строками из Корана и погребения казанских ханов на территории Казанского кремля. Об этом информируют русские письменные источники.
Ещё одно веское доказательство – поэма «Могжиз-наме» казанского хана Мухаммада-Эмина, посвящённая пророку Мухаммаду. Ярким свидетельством этого является и появление у казанских ханов Сахиб‑Гирея (казанский хан в 1521–1524, крымский хан в 1532–1551 гг.) и Сафа‑Гирея (казанский хан в 1524–1531, 1535–1546, 1546–1549 гг.) почётного титула «гази» («борец за веру», «мусульманин, участвующий в войне за веру»).
Знать, как и правители государства, также была мусульманской. В частности, об этом свидетельствуют хранившийся среди дипломатических документов русского Царского архива «татарский Коран» (утерян) и постоянный летописный сюжет дипломатической культуры татар Казанского ханства – клятва на Коране. Известный казанский поэт и дипломат-переводчик Мухаммадьяр много писал об истории появления и распространении ислама, о жизнедеятельности пророков и халифов.
Татары нередко совершали хадж – паломничество в Мекку, с последующим обретением почётного титула «хаджи» («ази»). Так, мы знаем о поездке в Аравию «царицы» Нур-Султан (казанская ханша в 1466–1486 гг., крымская – в 1486–1519 гг.), её родственников и приближённых, о чём она лично сообщала в письме великому князю московскому Ивану III в 1495 году. В источниках мы часто встречаем имена татар Казанского ханства с прибавкой титула «ази» («хаджи»).
Панно: Александр Иванов «Казанское ханство». 600 х 1320, 2001 г
ТОЛЕРАНТНОСТЬ – НАСЛЕДИЕ ВЕКОВ
В составе государства имелось многочисленное языческое население, однако основная масса жителей Казанского вилайята исповедовала ислам. Например, в русских источниках их называли «казанскими срацынами», придерживающимися «безсерменьской их веры». Многочисленные мусульманские кладбища, могильные памятники с цитатами из Корана на территории Заказанья, Предволжья, Нижнего Предкамья и т.д. ясно свидетельствуют о преобладании исламской веры в среде местного населения. По-видимому, из 400– 500 тысяч человек, проживавших в Казанском государстве в середине XVI века, как минимум 200–250 тысяч человек являлись мусульманами.
Важно отметить, что в ханстве, при главенстве ислама и росте его влияния на все сферы жизни, существовала полная веротерпимость, что было связано с традициями Хазарского каганата, Волжско-Камской Булгарии, Монгольской империи и Золотой Орды. В пропаганде взаимоуважения, толерантности и межконфессиональной терпимости особо заметна роль суфийских шейхов.
В Казани находилась армянская церковь, около половины населения государства свободно исповедовало разные виды язычества. По свидетельству многих источников, ислам в иноконфессиональной среде распространялся ненасильственно – в результате усиления этнокультурных контактов. Следует отдельно подчеркнуть, что в ханстве в результате интенсивного культурного взаимодействия различных этносоциальных групп населения начинается процесс создания единой этносоциальной общности.
Особо способствовали этому богатая традиция исламского просвещения, высокоразвитая система мусульманских учебных заведений (мектебов и медресе при всех мечетях страны, в которых обязательно функционировали библиотеки), широкий слой образованных людей (улемов).
В государстве активно развивались делопроизводство, юриспруденция, историография, литература и литературоведение, музыкальное творчество, декоративно-прикладное искусство, архитектура и т.д. О высокоразвитом делопроизводстве в государстве свидетельствуют чудом сохранившиеся после событий октября 1552 года татарские документы (например, ханские ярлыки), а также дипломатическая переписка ханов (например, с Великим княжеством Литовским).
О многочисленности в Казанском ханстве школ и библиотек, учёных, поэтов подробно сообщают народные предания, литературно-исторические произведения Аднаша Хафиза, Гарифбека, Кул Шарифа, Мухаммадьяра, Мухаммад-Эмина, Умми Камала и других авторов. Медицинский трактат «Исцеление» с комментариями Мухаммада-Эмина ал-Болгари и «Сборник правил науки арифметики» Мухаммада ибн ал‑Хаджи Атмаджи свидетельствуют о высоком уровне развития в государстве различных точных наук. Ещё одно доказательство – высокая градостроительная культура Казанского ханства, отмеченная в рукописных источниках и подтверждённая археологическими изысканиями.
Всё это в совокупности дало возможность барону Сигизмунду фон Герберштейну написать в «Rerum Moscoviticarum Commentarii» («Записки о московитских делах», 1549), что «эти татары [казанские] образованнее многих других народов»…
Ислам проник во все сферы жизнедеятельности населения Казанского ханства, оказал огромное влияние на его идеологию, духовное развитие, экономику, быт, международные связи. Развитие мусульманского вероисповедания на территории Среднего Поволжья имело свои особенности, выражающиеся, прежде всего, в конфессиональной толерантности его носителей.
Булат Хамидуллин
Иллюстрация: tatmitropolia.ru
Добавить комментарий